
马尔巴大师教言集MARPA8ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
1-1-53b
༄༅། །ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ།
༄། །མི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ།
༈ སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཆོས་གསན་པའི་ཡོན་ཏན།
བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་བེ་དུ་རྱ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཞིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བདག་ཉིད་ཅན། །གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ནི། །མ་བཞིན་རྩེ་(བརྩེ་)བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉིས་དག་ལྔ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གསང་བ་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་རིམ་པ་བྲིས། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་སྒྲོན་མེ་ཅིག་(གཅིག་)ནས་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)མཆེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག །མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བར་མཛད་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ལུགས་དང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཤེས་བྱ་རང་སྣང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
1-1-54a
སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གཞེངས་(བཞེངས་)ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི། འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལྐོག་གྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཏེ། པོ་ཏི་གླེགས་བམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་བརྡའ་རྣམས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གནས་པའོ། །གཏད་པ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་གསུངས་པ། ང་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱང་རང་འབྱུང་ཉིད་ཡིན་པས། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཞུ་བ་པོ་ཡང་ང་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་མང་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ང་། །ངའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་བརྡའ་ཡིས་བསྡུས་པ་དག །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་ཀྱིས་སྦོས། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་པ། །གཏད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་པོ། །གསུང་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་པའོ།

马尔巴大师教言集MARPA8
谛洛巴的传记
展示由人自身性相所摄之功德
从诞生开始，降伏空行母并听法的功德
顶礼至尊根本上师们！如同珍贵的青金石能满足众生所需所欲，具足方便智慧双运如日月般明朗，离明暗变化如虚空般遍及一切的大悲心，如母亲般慈爱，不二的乐空无别上师足下我顶礼。二净五具法身和色身二者，无障碍断障自生本智，具足三密之三轮，因果不二实相次第我今书写。
首先，上师们加持之水流不断，如同从金刚总持开始，一灯传一灯般的修证教言，能遣除无明黑暗、解释符号意义的珍贵恩德上师们的传记，分为五个方面：第一，吉祥金刚总持的实相及其所说之法交付何人；第二，彼如何摄受具器弟子；第三，从彼如何传承而来的传记；第四，指明从他们处所获得的法是什么。如此五方面依托上师化身之轮而断除对传承的增益。
其中第一，吉祥胜乐金刚总持依据所知自现，在离一切戏论的法界中，将五智无别大乐合为主体，从不可分的三身中，依所化众生所见，现起无漏智慧身、圆满受用身，在轮回涅槃无别俱生智慧大乐中成佛。
第二，他所说之法：于色究竟大乐宫殿中，向清净眷属诸菩萨摩诃萨们宣说无上密法，这些秘密无上法隐秘宣说后，由菩萨金刚心等集结，编为经函和身语意密藏的符号。
关于付托传承的教法，一切佛之本性吉祥胜乐轮说："我是自生佛陀，法亦是自生，讲说者是我法也是我，请问者也是我自己。众多眷属听众是我，世间出世间是我，证得出世间的也是我，我的自性是俱生。"又说："密咒心要之殊胜义，一切佛之大秘密，以自生符号所集者，付托空行母秘藏之。心要义之精要，以秘密印封之。"说完后付托给智慧和世间空行母。


 །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་གླིང་ཆེན་པོ་དགུ། གླིང་ཕྲན་
1-1-54b
གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལ་དབུས་མ་ག་ཏ་རྡོ་རྗེའི་གདན། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་བྷྃ་ག་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ། ནུབ་ཨུ་བརྒྱན(རྒྱན)། ལྷོ་ཀོ་ས་ལ། མཚམས་བཞི་ན་བྱང་ཤར་ན་ཀ་མ་རུ་པ། ཤར་ལྷོ་ན་ཟ་ཧོར། ལྷོ་ནུབ་སིན་དྷུ། ནུབ་བྱང་དྷི་ཝི་ཀོ་ཊིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་དབུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དེ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)གྷན་དྷོ་ལཱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ན། དུག་མཚོའི་འོབས་དང་། ལྕགས་རི་དང་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བ། སྒོ་རིམ་པ་གསུམ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དབུས་དྷརྨ་གྷར་ཛ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། འབངས་སྒོ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནང་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་སྷོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ནི་བཞུགས། དེ་ཡང་རང་བྱུང་སྐུའི་གསང་མཛོད་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུང་དང་། ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ལྕགས་གསུམ་བཅུག་པ་བརྒྱ་རིམ་པ་བདུན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
1-1-55a
དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སྟེ(ཏེ)། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བདུན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་དང་། པདྨ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། བཅས་པ་བཞུགས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གསང་བའི་ཡུམ་ནི། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་སྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཡོན་ན་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱན་(རྒྱན་)དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དུར་འཁྲོད་(ཁྲོད་)བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་དང་རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བོ་དེ་དང་། བྱང་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པར་ཀུ་ཀུ་རི་པ་དང་། ནུབ་དུ་(ཏུ་)ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་པདྨ་བཛྲ་དང་། ལྷོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གླུ་གྲུབ་(ཀླུ་སྒྲུབ་)སྙིང་པོའོ། །མཚམས་སུ་ནི་ཤར་ལྷོར་དཔལ་གྱི་ནགས་སུ་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལྷོ་ནུབ་མུན་པ་མི་ཟད་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ནུབ་བྱང་ཀི་ལི་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་སུ་ལུ་ཧི་པ་དང་། བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་རྒོད་པར་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིང་སྐྱོང་ཤིང་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

直译
那些空行母的安住方式是：一般而言，赡部洲有九大洲和无数小洲。在印度地区，中央是摩揭陀金刚座，其东方是孟加拉，北方是克什米尔，西方是乌金，南方是憍萨罗，四隅中，东北方是卡马鲁巴，东南是扎霍尔，西南是信度，西北是提维科帝。
其中特别殊胜的西方乌金被八个自然形成的尸林环绕，是非凡的成就圣地，那里有吉祥黑鲁嘎自生神殿，也称为乌金甘朵里寺院，被毒湖护城河、铁围墙和众多凶猛生物所环绕，有三重门，三层环形地带，四门都有门顶。
在其中央安住着法藏（达摩嘎扎），有三种空行母：外在的化身吞噬事业空行母以守门人形式安住，铲除一切非法器；内在的报身世间事业空行母作为一切续部之主，勤行供养而安住；秘密法身无垢智慧空行母安住在宫殿中央，以无住方式住于不二智慧大乐的本性中。
吉祥胜乐轮一切续部以如意宝三种本质而安住，即自生身密藏、文字语和手印心密藏三者，其中置有不可分离的三种铁锁，连同百层七重而安住。
这位世尊吉祥金刚瑜伽母以坛城轮的方式安住，三十七瑜伽母每位都被亿万空行母围绕，有金刚空行母、事业、莲花、宝生、佛部、誓言、种种和世间空行等安住。俱生母秘密佛母，坐在恐怖和暗夜之座上，右腿伸展左腿弯曲，右手持金刚弯刀和盛满甘露的头盖骨碗，左手持物。以五种印严饰，因圆满一切功德法而具足装饰和形象。
她被八大尸林环绕：东方猛烈尸林有国王因陀罗菩提，北方茂密尸林有库库里巴，西方乌金有莲花金刚，南方恐怖尸林有龙树心要。在四隅，东南吉祥森林有多姆比黑鲁嘎，西南无尽黑暗处有金刚铃，西北发出"吉利吉"声音处有卢希巴，东北"哈哈"笑声处有吉祥萨拉哈大师及佛母。
这些也住于八种守护地，与方位守护者、龙王、非人空行母等不相混杂而圆满，是世间和出世间一切功德圆满的殊胜圣地。


 །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་(ཀྱི་)སྤྲུལ་པ་ཏཱཻ་ལཱོ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ཡང་། མདོར་
1-1-55b
བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)ཡོད་པ་ལས། སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཆོས་གསན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལས་ཟ་ཧོར་གྱི་བྱེ་བྲག །གྲོང་ཁྱེར་ཛྷ་ཀོ་ར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་རིག་པའི་གནས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དེར། ཡབ་བྲམ་ཟེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ། སྲས་མོ་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་འཁྲུངས། ཕྱིས་སྲས་ཀྱིས་དབེན་གནས་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད། ཁྱད་པར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ན་སྲས་ཅིག་བཙས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་བས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཚན་བལྟས་བརྟགས་པའི་ཚེ། རེས་འགའ་ལྷ། རེས་འགའ་ཀླུ། རེས་འགའ་མི། རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ལྟས་སུ་བྱུང་བས། དེར་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཤེས་ནས། འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་མ་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱིས་མཆོག །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྐྱོངས། །ཞེས་ཟེར་ནས། མཚན་ཡང་བྲམ་ཟེ་གསལ་འོད་དུ་བཏགས་སོ།

直译
虽然佛陀的化身谛洛巴有不可思议、难以言尽的传记，但简要而言有四种功德。其中第一种"由人自身性相所摄之功德"又有十一种，从中"从诞生开始降伏空行母并听法的功德"是：
在印度东方扎霍尔的一处，有一座名为扎科拉的城市，具有许多欲妙功德，是多种明处的源泉。在那里，父亲是特别殊胜的婆罗门名叫"明显"，母亲是婆罗门女名叫"具明"，二人生了一个女儿名叫婆罗门女"明灯"。后来因缺少儿子，他们供养婆罗门、仙人和一切世间神灵，特别是向三宝广大供养并祈请，也向吉祥胜乐和尊母祈请。
九个月零十天后生下一个儿子时，印度东方所有地方都被光明遍照。当时请来婆罗门相师观察占卜相兆，有时显现为天神相，有时为龙相，有时为人相，有时为佛相。因此不知是何者，但了解到他本性特别殊胜，便说："此人不知是天、龙、夜叉还是佛，但确是稀有殊胜之士，应当极好地抚养。"于是给他取名为婆罗门"明光"。


 །ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཅེས་པར་སྐྱངས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། ལོ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱིས་དར་དཀར་ལ་དྲིལ་ཏེ་
1-1-56a
ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། སྙན་པའི་ཚིག་གིས་འབྲོང་ཞིང་ཡོད་ཙམ་ན། བུའི་སྟེང་དུ་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་གྲིབ་མ་འཇིགས་པ་ཅིག་བྱུང་བས། རྒྱབ་ངོས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན་བུད་མེད་རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཡུམ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཏེ་(སྟེ་)ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་པར་སོང་བྱས་པས། དེ་ན་རེ་གཅེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འཆིའ་(འཆི་)བའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟེར་ཞིང་སོང་བ་ལ་མས་དྲིས་པ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་འཆི་བྱས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མ་མཛེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན། དམ་ཆོས་བརྡའ་སྐད་ཕྲད་ན་བདེ་ཟེར། དེར་བརྡའ་དང་སྒྲ་རྣམས་སླབས་པས། མ་ཐོགས་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚེ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལོ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ། རིགས་བྱེད་ལ་བྱང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་མངའ་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་གནས་པ་ལས། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་མང་དུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡང་སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བྱུང་ནས། ཡི་གེ་འབྲི་ཞིང་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ལྟོས་མེད་ས་ལའི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །ཁྱེའུ་བྲམ་ཟེ་གསལ་འོད་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་། །ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་བ་ལས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཟེར་བ་བདེན། ད་ཡང་ལུང་བསྟན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཟེར་ནས། དེར་ནང་པར་མ་ཧེ་རྣམས་ཡབ་དང་གཉིས་ཀྱིས་དེད་ནས་ཡབ་ཁང་པར་སོང་། སྲས་ཀྱིས་མ་ཧེ་རྣམས་གཟན་ལ་བརྒྱབ་ནས་ཤིང་ས་ལའི་སྡོང་པོ་
1-1-56b
ཅིག་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཡི་གེ་འདྲི་ཞིང་བསྡད་པས། ཡང་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱུང་ནས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཛྷ་ཀོར་ཡིན། །ཕ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསལ་བ་ཡིན། །མ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསལ་ལྡན་མ། །སྲིང་མོ་བྲམ་ཟེ་གསལ་སྒྲོན་ཡིན། །ང་རང་བྲམ་ཟེ་གསལ་འོད་ཡིན། །ཤིང་ནི་ས་ལའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །མ་ཧེ་ནོར་ཕྱིར་སྐྱོང་ཞིང་འཚོ། །ཡེ་གེ་བྲིས་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད། །བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ཁྲོས་ནས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་ཟེར། ཡང་ཡི་གེ་བལྟས་པས་སངས་མི་རྒྱ་སངས་རྒྱ་ན་མུན་ལིང་གི་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གར་སོང་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སྲས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྐྲག་ནས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། །ཡབ་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་མ། །ཡུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཡིན། །མིང་པོ་པན་ཙ་པ་ན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་དུ། །ཉམས་མྱོང་མ་ཧེ་སྐྱོང་འདོད་ན། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལྡན་པའི། །དྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཡོད། །ལུང་བསྟན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱིས་བླངས་ན་ལོན། །ཅེས་གསུང་། དེར་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ཏེ། ལམ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་དཀའ་བས་ངས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྐས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟམ་པ་དང་། ལྡེ་མིག་གཅིག་དང་གསུམ་བསྐུར་ཏེ། ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཚེགས་མི་ཆེའི་ཟེར་ཏེ། སྐས་དང་ཟམ་པས་རྒྱ་འོབས་འཇོམས། །ལྡེ་མིག་འབྲས་བུས་ལྕགས་རྣམས་ཁྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སོང་གསུང་ནས། ཕ་མ་ལ་ཞུས་
1-1-57a
པས།

直译
依靠白食、三甜等，被精心抚养，成长极为迅速。当他一岁时，母亲用白绸包裹着他，将他放在阳光与阴影交界处，正当用悦耳的语言哄他时，孩子上方出现了一个前所未见的可怕影子。当她回头看时，出现了一位具有三十二种丑陋特征的老妇女。母亲极为惊恐，说道："你不要待在这里，请离开！"那妇人回答说："即使精心照顾也无法避免死亡，世上没有不死之地。"说完便离去。
母亲问道："如何做才能不死？"她回答："如果遇见具有美丽特征的少女，与正法符号语言相遇便会安乐。"于是教导他符号和语言，他毫无障碍地学会了。
后来当他八岁时，见到了吉祥金刚手尊容并得到加持。十二岁时，他精通吠陀并具有许多优良功德。十六岁时，见到吉祥胜乐五尊身坛城面貌，获得灌顶加持，具足身语意能力。
当他二十多岁时，那位可怕的老空行母又出现，说道："写字并放牧水牛，在无顾虑的娑罗树林中，少年婆罗门明光，会得到空行母的授记。"
父母说道："以前她的授记和预言都应验了，现在也应该遵循授记。"于是第二天，父亲与儿子一起赶着水牛，父亲回家后，儿子让水牛们在草地上吃草，自己靠着一棵娑罗树坐下写字。
这时那位具有三十二种丑陋特征的女子又出现，详细询问他的家乡等情况。他回答："我的家乡是扎科拉城，父亲是婆罗门明显，母亲是婆罗门具明，姐姐是婆罗门明灯，我自己是婆罗门明光。这是娑罗树干，我为了财富放牧水牛，写字行持正法。"
那女子生气地说这一切都不是这样。又看了他写的字后说："不成佛者如何成佛，暗冥处的大自性如此性佛去了哪里？"儿子有些恐惧，问道这是怎么回事。
她回答："噢，怎会如此！你的父是胜乐轮，母是金刚瑜伽母，姐姐是赐乐天女，家乡是西方乌金，你的名字是班扎巴那。如果你想在菩提树林中放牧体验的水牛，耳传无文字之义，具足外内密三者，香气和空行母拥有。具足授记誓言之成就者，如果你接受便可得到。"
于是他知道了她是空行母，便说："因为道路极难行走，我没有办法前去。"空行母送给他水晶梯子、宝桥和一把钥匙这三样物品，说："我已加持，不会太辛苦。梯子和桥梁能克服湖沟，钥匙的果实能打开诸铁锁。"她说："不要犹豫，去吧！"
他向父母禀告
;


 ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སོང་གསུང་ནས། ཕ་མ་ལ་ཞུས་
1-1-57a
པས། མ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)མི་དགའ་བ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཅི་གསུང་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་ཏེ་(སྟེ་)འོང་། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས། རྫས་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་པོ་ཁྱེར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོད་ནས། གྷན་དྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་དྲུང་དུ་སླེབ་(སླེབས་)ཏེ། དུག་མཚོའི་འོབས་ལ་ཟམ་པ་བྱས། ལྕགས་རི་ལ་སྐས་བཙུགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་སྦྲུལ་སྐུ་ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ནི་སྟོན། མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ང་རོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་ཤིང་། ད་ནི་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེར་ལུས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས། ངག་གི་རྔམ་པའི་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་བྱས་དེ་སླར་ལ་ཕར་བྱོན་ཏེ། ཆེར་འཇིགས་མཁའ་འགྲོ་དུ་མས་ཀྱང་། །ངའི་བ་སྤུའི་རྩེ་མི་གཡོའ། །དེར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ་མར་མེ་ལ་ནི་སྦྲང་མ་བཞིན། །བདག་འཇོམས་སྒོ་མ་ག་ལ་འོང་། །བདག་ནི་རྨངས་ལྟར་དབང་གྱུར་པས། །ཁར་བློན་མ་ལ་མ་དྲིས་ན། །བདག་གི་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བས། །དམ་པ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་མཛད། །ཅེས་ཟེར་ནས། ནང་དུ་འདྲིར་སོང་བས་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སླར། ལུས་མི་སྒུལ། ངག་མི་རྫི། སེམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་གསུམ་མཛད་དེ། སྔར་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནང་དུ་འདྲིར་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རས་དམར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གདོང་བཀབ་ཏེ་(སྟེ་)སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་ནང་དུ་ཐོང་ཅིག་གསུང་ནས་བཏང་བའི་དུས་སུ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ཕྱག་མ་བྱས་པས། རྟོགས་པ་ཅིག་གིས་ངོ་བོར་བཞུགས་
1-1-57b
པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་(སྟན་)ལས་ལངས་ནས། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །མི་གུས་ཚུལ་ཅན་ཅིས་མི་གཞོམ་ཞེས་གསུང་། དེར་དཔལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡབ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི། །ཐོག་དང་སེར་བ་དྲག་ཕབ་ཀྱང་། །གཞོམ་པར་མི་ནུས་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)མི་འགྱུར། །དེར་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ལུང་སྟོན་མཁན་སུ་ཡིན། དོན་ཅི་འདོད་ནས་འོངས། དོན་གང་ལ་དགོངས་དྲིས་པས་ཏཱཻ་ལོ་པས། ང་རང་པཉ་ཙ་པ་ན་ཡིན། །སྲིང་མོ་བདེ་སྟེར་མ་ཡིས་བཏང་། །དོན་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་དགོངས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གསང་ཆེན་བདེ་ཆེན་ཞུ་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་པས། ང་ལ་གསང་མཛོད་གསུམ་མ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བརྡའ་འདི་ཤེས་ན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེར་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བརྡའ་གསང་མཛོད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། སྐུ་རང་བྱུང་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཅིག་དང་། གསུང་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཅིག་ན་ཡི་གེ་བདུན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བེ་དུ་རྱའི་རང་བྱུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རང་བྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅིག་དང་གསུམ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དེ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཞུས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་པོ། །ལྷ་(ལྟ་)སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་། །དམ་ཚིག་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་ཞུ་ཅེས(ཞེས)། །རང་བྱུང་སྐུའི་དཀོར་མཛོད་ནས། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དཀོར་མཛོད་
1-1-58a
ནས། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །

直译
说完"不要犹豫，去吧！"后，他向父母禀告。母亲非常不高兴，但父亲说："按照他自己所说的做就可以，会回来的。你就这样做吧。"
于是他携带那三件吉祥物品，前往西方乌金的路上毫无阻碍，到达了甘朵拉大寺外围铁墙前。他用桥梁跨过毒湖护城河，在铁墙上架设梯子，用钥匙打开外门的锁后进入。
这时，外在化身吞噬事业空行母以各种恐怖形象显现，发出各种不悦的吼叫声，说道："现在吞噬空行母，喜欢肉渴求血。"
于此，他以身体恐怖的目光、语言威慑的目光、心意惊吓的目光三种注视后又往前走，说道："即使许多极可怕的空行母，也不能动摇我汗毛尖。"
此时所有空行母都晕倒后醒来，请求宽恕说道："如飞蛾扑向灯火，我这毁灭的门卫怎敢前来？我如婢女般受控，若不询问管家女，我这食肉饮血者，请圣者垂念于我。"
说完后她进去询问，这时报身世间事业空行母如前出现，他又以身不动、语不动、心不被降服的三种目光注视着她。她也如前一样出现，请求宽恕后进内询问。
尊者智慧空行母用无垢红布遮面说道："让这位具有善缘者进来。"当被允许进入时，谛洛巴尊者没有顶礼，而是以一种觉悟的本性安住，无数空行母从座位上站起来说："这是三世诸佛之母尊，对世尊母不恭敬，为何不制服他？"
此时尊者母亲亲口说道："这是三世诸佛之父尊，世尊众生怙主，具德胜乐之本体，即使空行金刚霹雳暴雨猛降，也无法摧毁他，使他动摇。"
尊者母亲问道："你是谁？授记者是谁？为何而来？为何目的？"谛洛巴回答："我是班扎巴那，是由姐姐赐乐女派来，为思维真实义，以共不共殊胜差别，请求大秘密大安乐法。"
她回答："我有三种秘密宝藏，即三种如意宝，除无明黑暗的俱生，若了知此符号，将授予你。"
于是他看见了三种身语意秘密宝藏：一个自生吉祥俱生父母身体像，一个石制三角法源中有七字自生青金石，以及一个心自生五股金刚杵，见到这法宝藏为三种续部，他请求道：
"从身语意秘密宝藏中，三种如意宝，请求见修行果，誓言自解脱教言。从自生身宝藏中，请求共同如意宝。从文字语宝藏中，请求誓言如意宝。从手印意宝藏中，
;


ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ན་རེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་གསུམ་ལ། །དམ་ཚིག་ལུང་བསྟན་གྲུབ་ཐོབ་པས། །རྒྱས་བཏབ་ཕྱིར་ན་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་སྒོ་མི་ཕྱེད། །ཅེས་ལན་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་སྐུའི་སྐོར་མཛོད་ནས། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ལུང་བསྟན་ལྡན་པས་ལྕགས་བཅུག་པས། །མ་བསྟན་པ་ཡིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་ཀོར་(དཀོར་)མཛོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ལྕགས་བཅུག་པས། །མི་ལྡན་པ་ཡིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ལྕགས་བཅུག་པས། །མ་ཐོབ་པའི་ས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་ཏྰཻ་ལོ་པས་དེ་གསུམ་ཡོད་པའི་ལན་བཏབ་པ། ལུང་བསྟན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱིས་བླངས་ན་ལོན། །ས་ལའི་ཚལ་གྱི་ནགས་འདབ་ན། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལྡེ་མིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའ་སྐད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བདུད་ཀྱིས་སླུས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དམུས་ལོང་བལྟས་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་། །འོ་ན་པས་ཉན་བཅུག་སྒྲ་མི་ཐོས། །ལྐུགས་པས་སྨྲས་པས་དོན་མི་གོ།

直译
从手印意宝藏中，请求实相如意宝。"当他这样说后，空行母们回答道："从身语意秘密宝藏中，三种如意宝，因誓言授记成就者，已印封故虽具缘份，你也无法开启吉祥之门。"
简略回答后详细解释道："从自生身宝藏中，共同如意宝，因有授记者加锁，未被授记者无法开启。从文字语宝藏中，誓言如意宝，因具誓言者加锁，不具者无法开启。从手印意宝藏中，实相如意宝，因已得成就者加锁，未得者无法开启。"
对此，谛洛巴尊者回答那三者俱全："具足授记誓言之成就者，如果你接受便可得到。在娑罗树林边，有空行授记的钥匙。"
所有空行母用符号语言拍掌说道："给你授记者是魔鬼所迷惑，"这就像："盲人观看不见色，聋人听闻不闻声，哑巴言说义不通。"


 །ཞ་བོས་རྒྱུགས་པས་རྗེས་མི་སླེབ། །བདུད་ཀྱི་བསླུས་ལ་བདེན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ལན་བཏབ་པ། རྫུན་ནི་ཉེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པས་ན། །བདུད་
1-1-58b
མིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བདེན་ཞེས་ཞུས་ཤིང་། ལྡེ་མིག་ཡོད་པའི་དོན་གསུངས་པ། །གསང་བ་མཛོད་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་ལ། །གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་གསང་ཚིག་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །རང་རིག་རང་བྱུང་རང་གསལ་བའི། །དམ་ཚིག་རང་བྱུང་ལྡེ་མིག་ཡོད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ། །ལུང་བསྟན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི། །ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི། །དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་གྱུར་པ། །མི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས། གསང་བ་སིན་དྷུ་ར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས། བདག་གི་ཡབ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་གསུམ་དབུལ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྙན་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གནང་ཡང་སྙིང་གསང་བའི་དོན་རྣམས་གདམས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་བྱུང་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་
1-1-59a
གནང་སྟེ། རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གདན་དྲངས་པར་བཞེད་དེ། དེར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་བཞེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་འགྲོ། །སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ང་འཕུར་འགྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤོལ་བཏབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པས་མ་གནང་སྟེ། ན་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི། །བུད་དྷེ་རྟོགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་འགྲོ། །གསུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། བར་སྣང་ཁམས་སུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་བར་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དགུ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫ་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །སྨིན་འགྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །རྩ་རླུང་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོམས(ལྟེམ)། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཆོངས། །ཞེས་ཆོས་སྐོར་དགུ་གསུངས་པས། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྷན་དྷོ་ལིར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཅུག་སྟེ། །བརྗོད་མེད་དག་གི་ལྕགས་བཅུག་ནས། །འོད་གསལ་མཁའ་ལ་གཉིས་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཟིལ་གྱི་(གྱིས་)མནོན་ཅིང་ཆོས་གསན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

 །ཞ་བོས་རྒྱུགས་པས་རྗེས་མི་སླེབ། །བདུད་ཀྱི་བསླུས་ལ་བདེན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ལན་བཏབ་པ། རྫུན་ནི་ཉེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པས་ན། །བདུད་
1-1-58b
མིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བདེན་ཞེས་ཞུས་ཤིང་། ལྡེ་མིག་ཡོད་པའི་དོན་གསུངས་པ། །གསང་བ་མཛོད་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་ལ། །གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་གསང་ཚིག་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །རང་རིག་རང་བྱུང་རང་གསལ་བའི། །དམ་ཚིག་རང་བྱུང་ལྡེ་མིག་ཡོད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ། །ལུང་བསྟན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི། །ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི། །དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་གྱུར་པ། །མི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས། གསང་བ་སིན་དྷུ་ར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས། བདག་གི་ཡབ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་གསུམ་དབུལ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྙན་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གནང་ཡང་སྙིང་གསང་བའི་དོན་རྣམས་གདམས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་བྱུང་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་
1-1-59a
གནང་སྟེ། རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གདན་དྲངས་པར་བཞེད་དེ། དེར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་བཞེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་འགྲོ། །སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ང་འཕུར་འགྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤོལ་བཏབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པས་མ་གནང་སྟེ། ན་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི། །བུད་དྷེ་རྟོགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་འགྲོ། །གསུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། བར་སྣང་ཁམས་སུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་བར་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དགུ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫ་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །སྨིན་འགྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །རྩ་རླུང་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོམས(ལྟེམ)། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཆོངས། །ཞེས་ཆོས་སྐོར་དགུ་གསུངས་པས། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྷན་དྷོ་ལིར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཅུག་སྟེ། །བརྗོད་མེད་དག་གི་ལྕགས་བཅུག་ནས། །འོད་གསལ་མཁའ་ལ་གཉིས་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཟིལ་གྱི་(གྱིས་)མནོན་ཅིང་ཆོས་གསན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的汉语直译：
跑的太快则追不上。魔的欺骗中没有真实。"这样说后，尊者帝洛巴回答："谎言是过失之语，但过失已尽者之谎言语，因无缘由而不会说出，所以从未曾说过。"魔非空行母真实。"这样请求后，讲述了有钥匙的意义："密封了三个秘密藏，以三种关键钥匙分三个层次，这是遍摄网络续的意义。空行密语心的摄持，除无明黑暗的智慧灯，自觉自生自明的，誓言自生钥匙存在。无任何生起的，心性法性法身，授记大手印，任运自成体验钥匙存在。无缘不作意，无别俱生，无丝毫念想，无住大乐，成就者体验钥匙存在。"这样说后，空行母们欢喜，举办了荟供法会，依靠秘密辛杜拉金刚智慧坛城，完整地展示了四灌顶，获得了二种悉地。智慧空行说道："我的父尊胜者，胜乐轮最乐，帝洛佛众生怙主，如意宝三者供养。"这样说后，无余地显现了耳传加持。总之，虽然赐予了一切胜乐轮法续及教授，但特别教授了心要秘义。海续六种，瑜伽女四种口诀续，贺鲁嘎善续，贺鲁嘎悲游舞续，吉祥金刚空行续，胜乐金刚鬘续，空行密藏续，金刚持自生续等等多种，
传授了十三续，意欲前往空行界，想要以空行成就在空中飞行："如鸟在空中，无碍慧善行，显空境中，觉性智慧我飞行。"这样说后，所有空行母挽留道："士夫您往何处去？请慈悲摄受我等。"未获允许："纳罗日日卡所日，佛陀证悟瑜伽我，顶髻宝珠寺院去。"说完就走了，在中空界中，无形空行母以不显现身体而通过声音宣说的九法："行为如水上挥剑，誓言观自心如镜，誓物证悟此日，成熟解脱解开心结，脉风网络转轮，觉性智慧点亮明灯，等味观外在镜子，自解脱大手印观照，大乐语言宝藏取出。"这样宣说了九种法门，于是他如实领悟了这些教授："在幻化身的刚朵里，放入无形空行语，置入无言铁，光明虚空中无二而行。"说完这些话后，前往了顶髻宝珠寺院。以上是降伏空行母并听闻法教的功德。


 །
༈ མིའི་བླ་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
གཉིས་པ་མིའི་བླ་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེར་རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཆོས་གསན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཞེས་གྲགས་པས། རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པས་ཁྱབ་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་
1-1-59b
ཁྱེད་བླ་མ་གང་དང་འཇལ་(མཇལ་)ཞུས་པས། ང་ལ་མིའི་བླ་མ་མེད། །ངའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏྭེེ་ལོ་པ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་མིའི་བླ་མ་ཡོད་མེད་དེ། །དེའི་བླ་མ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པའོ། །དེར་གཞན་མ་དད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མིའི་བླ་མ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་བླ་མ་བཞི་ལས་བཀའ་བབས་བཞི་བབས་པར་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཙརྱ་པ་ལས་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབས། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལམ་བརྟེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་བབས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)སྙིང་པོས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཕར་རྒྱུད་གསལ་སྟོང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་འཕོ་བ་བར་དོའི་བཀའ་བབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཙརྱ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ལྭ་བ་པ། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་ང་ཡིན། །བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་ཡིན། །ཨིན་ཏྲ་བོ་དེ་ལ་སོགས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་གྲོང་འཇུག་གཏུམ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཟེར་རོ། །
༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་ལྡན་ཟིལ་གྱི་གནན་པའི་ཡོན་ཏན།
རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་ལྡན་ཟིལ་གྱི་གནན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་མ་ལ་གུས་ཤིང་མའི་ངག་མི་གཅོག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེས། མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱ་ཅེས་(ཞེས་)དྲིས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རིང་གིས་སྐོར་པན་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)རྣམས་དང་། ཀུ་སུ་ལུ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཚོགས་
1-1-60a
འཁོར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། དེས་མའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)ཐམས་ཅད་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་བཏབ་བོ། །དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་གང་ཆེ་བ་ཅིག་གིས་དཔོན་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་གྱིས་མི་འདྲན་(འགྲན་)བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཅིག་ལ་ཞུས་ནས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ། རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཅིག་ང་ནང་དུ་ཐོང་ཟེར་ཞིང་ཁྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། སྒོ་ཕྱེད་པ་དང་ཚོགས་དཔོན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་ཟེར། ད་ལྟ་ང་བས་དྲག་པ་སུ་ཡིན་བྱས་མོ་ན་རེ་ངའི་མིང་པོས་བྱས་ན་འོང་ཟེར། དེ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། དུར་ཁྲོད་འབར་བ་འཛིན་བྱ་བ་ན་ཡོད་ཟེར། དེར་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལྗོན་ཤིང་ཅིག་གི་ཡལ་ག་ལ་མིའི་རོ་ཅིག་བཀལ། དེའི་རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ་རྟ་རྔ་བཏགས་པ་ལ་སྤྱང་མོ་ཉུག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མི་སྔོ་སངས་རས་ཀྱི་ཨང་ག་རེག་གསོལ་པ། སྤྱན་དམར་ལྕི་ལེ་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེར་ཁྲི་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས། ནུས་པ་འདྲན་(འགྲན་)པས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བཞེངས་ནས། དེར་ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་བཞེངས་སོ། །དེར་ནུས་ལྡན་གྱིས་མ་ཤིགས་སོ། །སྔ་མ་ནི་ཏེ་ལོ་པས་བཤིག་པའོ། །ཡང་དེར་རོ་གསར་རྙིང་མང་པོ་བཀུག་ནས་ཚོགས་དང་མཆོད་པར་བསྟན་པའི་རྫས་ཡིད་དུ་འོང་བ་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ཏེ་ལོ་པས་དམིགས་པ་གཏད་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྐྱལ་ལོ། །ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་མཆོད་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་ཤིགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
༈ 无人类上师的功德
第二，无人类上师的功德：彼时，尊者帝洛巴前往乌金后，从智慧空行处听法而获得成就的消息传开后，遍及印度东西各地名声广布，人们问道："您遇见了什么上师？"回答说："我没有人类上师，我的上师是一切智者。"智慧空行母们从空中说道："帝洛巴现证二谛，精通五明，你无人类上师，其上师是谁？一切智者。"
为了令不信者明了，示现有人类上师，宣示从四方四位上师获得四种传承：从阿阇黎札尔雅巴处依据胜乐轮续获得包括基道果三者在内的拙火教法传承；从阿阇黎拉瓦巴处依据喜金刚续获得睡眠光明入出之无依自解脱道的传承；从阿阇黎龙树心要处依据密集续获得主要阐述彼岸清净光明幻身光明双运法的传承；从空行女吉祥贤处依据摄集海续获得迁识中阴的传承。同样地："札尔雅、龙树、拉瓦巴，吉祥贤，是我。四传承上师，因陀罗菩提等。"这样说道。
另外，也称为幻身、梦境、光明、迁识、中阴、转生、拙火、大手印。
༈ 降伏具力瑜伽士的功德
降伏具力瑜伽士的功德：在那个地方有一位尊敬母亲且从不违背母亲言语的大国王，他问母亲："应做什么善根？"母亲回答："召集全国境内的班智达们和苦行者们，建立宝坛城，举行荟供法会，这是福德的究竟。"于是他为了母亲，宣布要这样做并定下日期。
他们前来后，各自分别建立坛城，应由力量最大的瑜伽士担任主持，于是请一位无人能敌的大力者坐在宝座上。这时一个面貌丑陋的老妇人来到，说道："让我进去"，她发怒时，门开了一半，主持人对她说："你不能来。"她说："现在谁比我更胜？"老妇人说："如果我兄弟来，就可以。"问道："他住在哪里？"回答："在名为燃烧的墓地。"
前去寻找时，看到一棵树的树枝上挂着一具人尸，尸体的两个小脚趾上绑着马尾，一只母豺正在那里嗅闻。请他前来时，出现了一位身体蓝灰色、穿着棉布、眼睛血红如火的人。二人并排坐在两张宝座上，比试神通。那位瑜伽士创造了一个带有本尊的坛城，帝洛巴也创造了一个。具力者无法破坏帝洛巴的坛城，而帝洛巴却破坏了对方的坛城。
接着，那位瑜伽士召来许多新旧尸体，并将其变成悦意的供品和荟供食物。当帝洛巴对这些物品作观想时，它们变回了墓地尸体。而当帝洛巴将墓地尸体转变为供品时，瑜伽士却无法破坏。


 །དེར་ཏེ་ལོ་པས་ལུས་ལྤགས་པ་ཕྱི་ནང་ཟློག་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་རེ་རེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་
1-1-60b
ཁྲོད་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བཞུགས་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ཉི་ཟླ་ས་ལ་ཕབ་ཏེ(སྟེ)། དེའི་སྟེང་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་པ་དང་། དེས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བས་སླར་དད་ཏེ(དེ)། ཨེ་མ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་ནི་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ནས་བྱོན་ཞེས་ཟེར་བས། ང་ནི་ཏེ་ལོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཁྱོད་ནི་མཐོང་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཚོགས་དཔོན་མཛད་དེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་བྱས་སྐོར་བ་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་སོ། །དེ་ནི་ནུས་ལྡན་བློ་གྲོས་ད་ལྟ་ཨུ་བརྒྱན་(རྒྱན་)ན་བཞུགས་སོ། །
༈ མུ་སྟེགས་པ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
མུ་སྟེགས་པ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པན་ཊི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)མཁས་ཤིང་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནག་འབྱམ་ལ་བཏང་བས། དེར་གཏུལ་(གདུལ་)བྱར་གཟིགས་ནས་ཁོ་ཆོས་འཆད་པའི་མདུན་ན་ཕར་ཕྱིན་པས། ཁྱེད་ལ་བརྩོད་(རྩོད་)པ་རྡོ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ནུབ་(ནུས་)པ་དང་བརྩོད་(རྩོད་)པ་གང་ལ་ཡང་འགྲན་གྱིས་ཟེར་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤང་(དཔང་)པོར་གཞག་(བཞག་)སྟེ་དུས་བཏབ་བོ། །གང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་བྱས་པས། དེར་ཁྲི་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་རྣམ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། དང་པོ་སྒྲ་ཚད་དང་ལུང་རིགས་ལ་བརྩད་པས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བར་དུ་རྒྱལ། དེ་ནས་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཏེ། གཉིས་ཀས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཞེས་ཤིང་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ། དེས་ཉི་མ་བསྟོད་(སྟོད་)ལ་བཟུང་བས་ཕུལ་ནས་འདས་པར་བྱས། ཏེ་ལོ་པས་བཟུང་བས། དེས་ཕུལ་བར་མ་ནུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་
1-1-61a
ལ་སྐྲའི་ལ་བ་བྲེགས་བྱས་པས། དེ་ཁྲོས་ནས་ཁ་ནས་མེ་བྱུང་མེ་སྤར་བས། ཏེ་ལོ་འཇིགས་སུ་མ་ཉན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་གཡོའ་བ་ལས། །ང་ལ་མི་འཇིགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དང་། ཏེ་ལོ་པས་མེ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཅིག་ཕྱུང་བས། སྔར་གྱི་མེ་དེ་དང་གཉིས་ཀ་བཟློག་ནས་བཏང་བས། སྐྲའི་ལ་བ་ཚུན་ཆད་བསྲེགས་ནས། ང་ནི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཕྱིར་ཏེ་ལོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མུ་སྟེགས་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། དེར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ། ནག་པོ་དགེ་བའི་བསིལ་བའི་ཚལ་ཅེས་སོ། །དེའི་གདམས་ངག་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ སླུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་མཁན་གདུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
སླུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་མཁན་གདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོང་བ་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཅིག་དང་འདྲས་(འགྲན་)པས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དམག་དྲངས་ནས། ཕོ་བྲང་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་པས། རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། མི་རྣམས་བྲེད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་གྲོས་བྱེད་ཀྱི་བར། བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཅན་འཁར་བ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཅི་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཡུལ་ཁམས་འཕྲོག་པའི་གྲོས་བྱེད་བྱས་པས། མོ་ན་རེ་ངས་གྲོགས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཐོང་ཅིག་ཟེར་ནས། རྨངས་(དམངས་)ཀྱིས་ཕྱིར་བྱོན་ལ། དེས་ནང་བློན་ལ། དེས་རིམས་ཀྱི་(ཀྱིས་)རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
于是，帝洛巴将身体表里翻转，在每一毛孔中各现一个密咒本尊宫殿与墓地，并在瞻部洲示现许多佛陀，令众生成熟解脱，且幻化出无量化身。然后，他骑着狮子，将日月降至地面，在上面来回奔跑。那位瑜伽士无法显现任何神变，因而生起信心："奇哉此乃大稀有！如此神奇神变，从何因生？此等瑜伽士从何而来？"帝洛巴说道："我是帝洛众生怙主，你是未见瑜伽士。"
于是，帝洛巴主持了法会。那位具力瑜伽士顶礼、绕行、献曼达，并请求教授。此人名为具力智慧，现今住在乌金。
༈ 降服外道的功德
降服外道的功德：在那个地方，有一位精通且具大神力的外道班智达，他使佛法完全衰败。帝洛巴观察到他是调伏对象，便来到他讲法的面前说道："对你有一个辩论的挑战。"对方说："你与我可以比试神力和辩论任何一项。"他们以国王为裁判，定下了时间。目的是为了让胜者的教法被接受。
于是，国王和他们二人坐在三个宝座上。首先在声明、因明、经典与论理方面辩论，帝洛巴三次获胜。然后比试神力神变，二人各自显现本尊坛城并相互破坏，一切都势均力敌。但当外道将太阳抓住于上方时，过了既定时间，帝洛巴也抓住太阳，外道却无法使太阳通过时限，因此皈依帝洛巴的教法，
剃除了头发的发髻。但他恼怒，口中喷出火焰，帝洛巴毫不惧怕。外道说："纵使三界皆震动，对我无畏瑜伽谁？"帝洛巴放出更大的火焰，反将先前的火焰连同新火一起推回，烧尽对方的发髻后说道："我是从一切恐惧，完全解脱故帝洛。"
那位外道及其所有眷属顶礼献曼达，绕行后请求教授，于是全部获得解脱，称为"黑天善清凉林"。其教授应从口传中了知。
༈ 调伏欺诈幻术师的功德
调伏欺诈幻术师的功德：一位大国王来时，与一位幻术师比试，幻术师召唤军队，征服了靠近王宫的所有地区。国王不知是幻术，人们恐慌之际，正在商议对策时，一个容貌丑陋、拄着拐杖的女人出现，问道："你们在做什么？"回答说正在商议如何应对别国夺取国土之事。
女人说："我需要帮助，请让我见国王。"平民将此告知内臣，内臣又依次禀报国王。


 །རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། རྗེས་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་སྒྱུ་མའི་དམག་ཐམས་ཅད་གསད་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཏེ་ལོ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་དམ་པ་ཁྱེད། །འདི་ལྟར་བྱ་རུ་ག་ལ་རུང་ཟེར་བས། ཏེ་ལོ་པས་སྒྱུ་མའི་
1-1-61b
སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་པ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། དད་པས་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ནི། སླུ་བྱེད་བདེན་སྨྲ་ཧ་ཧ་སྒྲོགས་ཅེས་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར།
༈ ཆང་འཚོང་མ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
ཆང་འཚོང་མ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་ཡུལ་ཁམས་ཅིག་དུ་(ཏུ་)ཆང་ཚོང་མ་ཅིག་གི་གན་དུ་བྱོན་ནས། ངེད་ཆང་ཉོ་བས་ཆང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པ་དང་། ཆང་ཚོང་མ་ཡིས་རིན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་རི་མོ་ཅིག་བྲིས་ནས་ཆང་རིན་རི་མོ་འདི་འདས་པ་དང་འཇལ་ཟེར་ནས། དེར་རེས་འགའ་བྱི་ལར་སྤྲུལ་ནས་གསོལ། རེས་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གསོལ། རེས་རང་ཉིད་ཅིག་པུས་གསོལ་བས། དེའི་ཚེ་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆང་ཚོང་མ་བདུན་གྱི་ཆང་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཆང་རིན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆང་འགུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚོང་དུས་གཞན་གྱི་ཆང་ཟད་པར་ཀུག་ནས། སྔར་གྱི་སྣོད་སྟོངས་པ་རྣམས་སུ་ལྟོས་ཅིག་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་སྔར་བས་ཀྱང་ཁེངས་ནས་འདུག་པ་དང་། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་གང་ནས་བྱོན། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཅེས་བྱས་པས། ང་ནི་ཏེ་ལོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པས། གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། །
༈ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་བསྟན་པ།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྒྱང་འཕན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་བཀོད་པའི། ཡང་ནང་པའི་པཎ་ཊི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)མཁས་པ་ཅིག་གིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་
1-1-62a
བདེན་པར་འདོད་པའི་སུན་ཕྱུང་ཡང་གང་རྒྱལ་ཤན་མ་ཕྱེད་དེ། གཉིས་ཀའི་དཔང་པོ་ཐུག་པ་མ་བྱུང་བས། ཏེ་ལོ་པས་ཁོང་གཉིས་བརྩོད་(རྩོད་)པ་བྱེད་པའི་མདུན་ན་ཚུར་འོངས་པ་ལས། དཔང་པོ་གཅོལ་ཟེར་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། རྩོད་པ་བྱས་པས་གང་རྒྱལ་དྲིས་པས། ཏེ་ལོས་ནང་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྒྱལ་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དང་བྱ་ཟེར་ནས། རྩོད་པ་བྱས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཁོ་སུན་ཕྱུང་ཡང་། དངོས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་བདེན་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་རང་མིག་ཚུམས་ཅིག་བྱས་ནས་སེ་གོལ་ཅིག་གཏོགས་པས། དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཐོང་བ་དང་། ཟངས་སྟོང་པ་ཅིག་ན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་མི་སྣང་ན་འདི་ན་མེད་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། འདི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱད། ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཤི་ཙམ་ན་འཚེད་པ་ཡིན་ཟེར་བས་ཡིད་ཆེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
帝洛巴被迎请后，用幻化军队杀死了所有幻术军队。幻术师认出是帝洛巴，说道："依止法教的圣者您，这样做怎么可以？"帝洛巴回答："杀死幻化人等，因为无心故无罪。"对方生起信心，请求教授："欺诈真语哈哈响。"应从口传中获得。
༈ 降服卖酒女的功德
降服卖酒女的功德：又在一个地区，前往一位卖酒女那里，说道："我们买酒，请拿酒来。"卖酒女问："什么价钱？"他在日影交界处画了一条线，说："酒钱等这线过了才付。"
有时变化为猫饮酒，有时变化为众多瑜伽士饮酒，有时自己一人饮酒。这时，不仅这位卖酒女，连其他七位卖酒女的酒也被喝光了。后来，卖酒女要求付酒钱，尊者入于召酒三摩地，将售酒时其他人的酒全部吸来，说："看看先前的空容器。"所有容器都比以前装得更满。
卖酒女生起更大信心，祈请道："圣者您从何而来？请摄受我们。"回答说："我是帝洛众生怙主，你所见的无名瑜伽士。"她请求得到摄受，帝洛巴为其传授教授。她在今生就成为智慧空行母，成为证悟法性的瑜伽女。
༈ 直接显示因果业的缘起
直接显示因果业的缘起：一位持断见外道将全境内的人都引入其见解。一位精通的内道班智达虽然论证业因果是真实的，但未能分清胜负，因为双方没有找到合适的证人。
帝洛巴来到两人辩论的面前，被请求担任证人，他应允了。辩论后，有人问谁获胜，帝洛巴说内道认为有因果的一方胜利。"那么与您辩论如何？"虽然用经典和理论驳倒了对方，但对方说因为没有亲见所以不相信。
帝洛巴说："闭上眼睛。"然后打了一个响指，对方见到了所有地狱处，亲身体验了煮烧等痛苦，还看到一个空铜锅中沸腾的热水。他问道："这里没有人，怎么回事？"回答说："这是为否认业因果的外道准备的，他们行各种不善业，邪见诽谤教法，一死就会被煮。"对方因此相信了。
;


 །འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བདེན་ཏེ། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་དགེ་བ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ལ། ངས་བསྟན་གྱི་འདོད་ཟེར་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་ཡུལ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེའི་ནང་ན་ལྷ་ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་འདུག་པ་ལས། ཁང་པ་ལེགས་པ་ཅིག་ན་ལྷ་མོ་རྐྱང་པ་ཅིག་འདུག་པས། འདི་ན་གཉིས་མེད་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གྲུབ་མཐའ་བློ་སྒྱུར་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཅིག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་དེ་དད་པ་ལ། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྡིག་ཅན་ལ། །དམྱལ་བ་རང་སེམས་རང་ལ་འཁོར། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་
1-1-62b
པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བདེ་འགྲོ་རང་སེམས་རང་ལ་འཁོར། །ཅེས་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པས་དད་དེ། ཆོས་ཞུས་པས་གྲོལ་བ་ནི་མན་ཏྲི་ཛྙ་ན་ར་ལྡི་ཅེས་པའོ། །
༈ ཤན་པ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
ཤན་པ་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསད་ཅིང་ཁོ་རང་གི་བུ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་སྟེར་བས། དུས་ཅིག་གི་ཚེ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། ཤན་པ་དེས་ཟངས་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསད་པའི་ཤ་རྣམས་བཙོས་པ་ལ། ཤ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་གྱུར་བྱས་ཏེ། བུ་དེ་མི་སྣང་བ་སྦས་ནས་ཤ་དེ་དག་བུའི་ཤར་གྱུར་པ་དང་། ཁོ་རང་གིས་ཟངས་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས། ཁོ་རང་གི་བུའི་ཤར་སོང་བ་ལ་བྲེད་དེ་ངུས་པ་ལས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་སྡིག་མི་བྱེད་པར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ན་བུ་ཡོད་པར་བྱ་གསུངས་པས། དེར་སྡིག་པ་སྤངས། སྔར་བྱས་པ་གཤགས། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན་པས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བས་གྲོལ་བ་ནི། འཛི་ན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་རི་ཞེས་པའོ། །
༈ གླུ་མཁན་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། གླུ་མཁན་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡུལ་ཁམས་ཅིག་ན་གླུ་མཁན་མཁས་པ་ཅིག་གིས་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཅིག་ལ་གླུ་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་ཅི་ལ་ངུ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ཁྲོས་ནས་གླུ་བྱས་པ་ལ། ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ངུ་བའམ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། གླུ་འདྲན་(འགྲན་)པས་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གླུ་མང་པོ་བྱས་པས། ཁོས་འཇིག་རྟེན་པའི་གླུ་ལས་མ་ཤེས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་རྒྱལ་པས་ཁོ་ཟིལ་གྱིས་གནན་ཅིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་ཏེ། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་གང་ནས་བྱོན། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནན་ཞེས་ཞུས་པས། ང་ནི་
1-1-63a
ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །འདིར་འོངས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་མཁན། །རྐྱེན་གྱི་གླུ་མཁན་ཏེ་ལོ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཕྱོགས་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབྱངས་ལྡན་ལྐུག་པ་ན་ག་ར་ཞེས་པའོ། །
༈ ནུས་པ་མཁན་གདུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
ནུས་པ་མཁན་གདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཐུ་བོ་ཆེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཐམས་ཅད་འདུད་དགོས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལ། ཉེ་འཁོར་བ་ཡང་འཚེར་ཀམ་མེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ཁོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྡང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཅིག་གཉིས་བྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ང་མཐུ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་མཐུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་མི་སྡུག་པའི་ཚོགས་བྱུང་ཚད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད། ཁོའི་འཁོར་བྱུང་ཚད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱུང་སྟེ་གནས་པ་ལས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། བྱམས་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཁོ་དགའ་བ་ལ། ཕྱིས་སྡིག་མི་བྱེད་ན་གསོལ་(གསལ་)ཐབས་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོ་རང་ལ་འཁོར་ཤི་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་གཏད་པས་ཁོ་དགའ་བ་ལ། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས། དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལོ་པས། །གསད་པ་ཞེས་བྱ་ཅིག་ཀྱང་མེད། །ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་རོ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གྲོལ་ཏེ། ཉི་མ་ཨི་མི་ཙུན་རྡ་གླིང་ཞེས་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
"然而，行不善业确实会堕入地狱，但因为没有白业因果，所以不需要修善。"对此说法，他回答："我来为你展示。"刹那间将他带往三十三天界，在每一个天宫中都有一对天人男女，只有一座华美宫殿中只有一位天女独居。问道："这里为什么缺少一位？"回答说："瞻部洲有一位持善见、承认因果的人，他断除不善业，修习善业，将会转生到这里。"
外道生起信心后，帝洛巴为他指出："业力所牵的罪人，地狱是自心自现；行十善的人，善趣是自心自现。"通过直指显现为自心，教导善恶因果，外道生起信心，请求法教而获得解脱，名为"曼特利嘉纳拉迪"。
༈ 降服屠夫的功德
降服屠夫的功德：有一个杀害许多生命并将肉给自己儿子吃的屠夫，有一次尊者帝洛巴观察到他是可调伏对象而前往。当时屠夫正在铜锅里煮着许多被杀动物的肉，帝洛巴施法将那些肉变形，同时隐藏了他的儿子，使那些肉变成了他儿子的肉。当屠夫揭开锅盖看时，发现变成了自己儿子的肉，惊恐哭泣。
帝洛巴说，如果他不再造罪，不杀生，就能使他的儿子复活。于是，他舍弃罪业，忏悔过去所作，发誓不再造作，帝洛巴告诉他："由业所造的罪业，因果自身成熟故当断。"帝洛巴摄受他获得解脱，名为"智那菩提吉祥山"。
༈ 调伏歌手的功德
大阿阇黎帝洛巴调伏歌手的功德：在一个地方，一位精通的歌手在一个大集市上唱歌，帝洛巴问道："你为何哭泣？"歌手生气说自己是在唱歌，帝洛巴回答："'呜呼'是哭泣或悲伤的词语。"
两人比试歌唱，帝洛巴唱了许多梵音和出世间的歌曲，歌手只会世间的歌曲，帝洛巴获胜，使他折服并生起信心。歌手请求摄受："圣者您从何处来？我被您的威力折服。"帝洛巴回答："我从梵天世界来，此来乃音韵支分师，因缘歌手帝洛是，现今无方遍行去。"被称为"具音哑者那嘎拉"。
༈ 调伏法术师的功德
调伏法术师的功德：有位名叫"大咒师日玛"的人，所有人都必须向他屈服，他能系缚一切显现，其随从也使人畏惧。帝洛巴来到他面前，做出愤怒的表情，对方说："我要对你施咒。"于是施咒，召来丑陋的护法群，帝洛巴用目光杀死了所有出现的护法，又用目光杀死了他所有出现的随从。
那人极其痛苦之时，帝洛巴再次前往，以慈爱的目光使他欢喜，并说若他不再造罪，有办法使众人复活。然后召回所有死去随从的神识交付给他，使他欢喜。帝洛巴说："了悟真义瑜伽帝洛，所谓杀戮实不存，所谓死亡尸亦无。"他因此获得解脱，名为"日玛伊米尊达岭"。


 །
༄། །མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པས་བསྟན་ནོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆུ་བོ་པ་ལ་ན་ཏི་དང་། དུ་ལ་ཁྱེ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་འགྲམ་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་འཛིན་པའི་རྩ། གཙུག་ལག་དུ་ལ་ཁྱེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཚལ་དུ་ཏེ་ལོ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་མནོས་ནས་མཚན་ཡང་དགེ་སློང་ཀ་ལ་བྷ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །གནས་དེ་ན་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལ། 
1-1-63b
སྔ་དྲོ་སོ་སོ་བྲང་ཁང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད། ཕྱི་དྲོ་སྐོར་བ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་ཁང་དུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལས་མི་མཐུན་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ། ཀ་ལ་བྷ་དེ་ལས་བཟློག་ནས། སྔ་དྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཆ་ག་པ་མང་པོ་བསད་ནས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ཏེ་སོ་སོར་སྤུངས། ཆང་ཚོང་མའི་སྤང་མ་འབུར་རེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཀང་ཞིང་གསོལ་བས། ཞང་པོ་གནས་བརྟན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་བཟོད་ནས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ཆད་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་པས་ཉེ་རིང་བྱེད་ཉེན་ཡོད་པས་ཟེར་ནས་ལྐོག་ཏུ་མཁན་སློབ་བསོགས་ནས་ཀ་ལ་བྷ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གསོའ་སྦྱོང་མི་ཆགས་པས་དེད་འགྲོ་ཟེར་དུ་འོང་ཅེས་གྲོས་བཏབ་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ཞིང་མ་ཉན་པར་སླར་ལ་མང་དུ་གསད་དོ། །ལན་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དུས་མཆོད་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་ཀ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས་མ་དད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གནས་གཞི་མྱ་ངན་མེད་ཚལ་དུ། །མཁན་སློབ་མ་དང་ཞང་པོ་ཡིན། །ང་རང་དགེ་སློང་ཀ་ལ་བྷ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཨ་རྒྱ་(ཨརྱ་)དེ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ངས་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་ཡང་མཐོང་། །ས་རབ་དགའ་བ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ས་ར་ཧ་ནི་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །རྟོགས་པ་ང་ལ་འགྲན་དུ་མེད། །ངས་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པ་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སེ་གོལ་ཅིག་གཏོགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མགོ་ལུས་འཇར་ཏེ་འོད་དང་བཅས་ཏེ་འཕུར་ནས་སོང་བས། འདི་བདེ་
1-1-64a
མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་ཅེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །
༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ན་ཕར་བྱོན་པས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་། དང་པོར་རྟོག་(རྟོགས།)བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ཐ་མ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་དང་ཆོས་ཅི་འདུག་འདྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོས་ལྡིང་ཁང་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། དགེ་སློང་ཞི་བ་དུལ་བ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་ཅིག་འདུག་ན། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བརྟགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མདོ་རྒྱུད་སྔ་ན་མེད་པ་མང་པོ་འདོན་ཅིང་བཞུད་པས། མཆོད་གནས་པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)མཁས་པ་ཅིག་གིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་། མདོ་དོན་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འདུག་ཏེ(སྟེ)། དེར་རྒྱལ་པོས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཉི་མ་མང་དུ་དྭངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་བས། ཡང་ཡང་ཆོས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་ཏེ་ཞུས་པ་ལས། ང་ནི་ཕ་དང་མ་བྲལ་བའི། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་ཡིན། །ང་ལ་མཁན་སློབ་ཡོད་མེད་དེ། །ང་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ངས་ནི་ཤེས་ཉེན་མ་བསླབས་ཏེ། །སྒྲ་ཚད་རིག་པ་རང་རྡོལ་ཡིན། །བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ང་ནི་དབྱེར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་པས་འདིའི་དུས་སུ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གྲགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
༄། །各种事业的功德
接着，以各种事业的功德进行宣说。胜乐轮化身的著名功德是：在帕拉那提河和杜拉克谢特拉两河岸的燃烧墓地根部，在名为杜拉克谢特拉的寺院，帝洛巴在无忧林出家，受持比丘戒律，名号也称为比丘卡拉巴。
在那个地方的规定是：上午各自在住所中禅修思维，下午在寺庙共同绕行和修法，若违背这些规定将受到惩罚。但卡拉巴却相反，早上在路上杀许多小鱼，将头身分离各自堆放，用卖酒女的隆起的肚皮盛满，并饮用。因此，他的舅父、长老月光童子无法忍受，说道："若他人见到将受大罚，可能引起亲疏之嫌。"于是秘密召集戒师和弟子，对卡拉巴说："不要这样做，这会导致僧团布萨羯磨无法举行，会被驱逐。"虽商议如此，他回应说"还要这样做"，不听从，反而杀得更多。
一次，国王前往举行法会途中，正好遇到他如此行为，因此不生信心。国王询问缘由，他回答："住地无忧林中，戒师和舅父是亲人。我自身比丘卡拉巴，百俱胝劫中，与佛释迦牟尼，龙树和圣天，金刚持及我谈论。我已到百佛土，见到百佛面，极喜地我已见，缘起因果实相见，法性法身已现证，连大萨拉哈，证悟无人能与我争。我未杀众生。"说完这些话后，打了个响指，所有生命头身合一，伴随光明飞走。
人们了解到："这是胜乐轮的化身。"因此名声传开。
༄། །直接显现胜乐轮的功德
直接显现胜乐轮的功德：在那时，他前往月王宫殿前，行乞食之事。起初被怀疑，中间受到供养，最后被询问行为和所持法教。一次，国王从阁楼上观看，见到一位寂静调柔、行为优雅的比丘。国王见到后观察其行为，发现上师在诵读前所未有的许多经续。
一位受供养的精通班智达观察后也认为：所说经义前所未闻且极为稀有。因此国王以信心迎请，并延请多日说法。上师为国王作了符合佛法的祈愿后离去，之后又多次被请来说法。
某次，国王详细询问其生平，回答道："我是离父母的，婆罗门种姓帝洛。是否有戒师师长，我是自生佛陀。未学知识科目，声明因明自然流。胜乐身语意，与我无别不可言。"因此，在此时他作为胜乐轮的真身而闻名。
;


 །
༄། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
དུས་རེ་ཤིག་ན་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་གླིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་དད་ནས་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)དང་ཀུ་སུ་ལུ་མང་པོ་དང་དུས་གཅིག་དུ་(ཏུ་)ཚོགས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་
1-1-64b
འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པས། གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། མི་མཐུན་པ་ལ། ངའི་ལུས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ངག་ནི་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཡིན། །སེམས་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དབང་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་སྒྲ་རྒྱུད་ནག་པོ་ཡིན། །ཉིན་ལག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བྱེད་ཡིན། །རྩ་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ། །རླུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་མཛོད་ཡིན་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུས་འཁོར་ཡིན། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་བྱུང་བས། །མ་སྐྱེས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་འགག་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བ་སྤུ་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ཀྱི། །དེ་དག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་གཤེགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདུག་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
༄། །摄集三世诸佛本性而显示的功德
有一次，国王花园王对上师生起信心，表达恭敬并祈请。尊者帝洛巴也予以摄受，与众多班智达和苦行者同时作为荟供主尊而受祈请。
他入于各种坛城的三摩地，那些人各见不同的坛城显现。对于这些不一致的显现，帝洛巴说道："我的身是喜金刚，语是大幻化，心是胜乐轮，诸根是密集，肢体是黑部声续，部肢是金刚持，脉位是四金刚座，气息是金刚鬘，明点是秘密藏，顶髻是佛顶骨，一切自性时轮，胜乐与佛等持。自心即俱生，第一刹那自生，无生即过去佛，第二刹那无灭，无生即未来佛，第三刹那任运成，无生即现在佛。毛孔无量刹，彼等三世佛，与身语意无别。"
这样说完后，前往顶髻宝珠寺院。所有瑜伽士都说："他确实是三世诸佛的本性。"这就是摄集三世诸佛本性而显示的功德的教授。


 །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྒྲོལ་མས་བྱིན་བརླབས་མིང་ནི་ཏེ་ལོ་པ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལྡན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས། །གསང་བའི་མཚན་ནི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཀ་ལ་བྷ་ཞེས་གྲགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཏིལ་གྱི་ཞབས་ཞེས་གྲགས་པ་འཆི་མེད་སྐུ། །རྗེ་ཏེ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དེའི་ཞབས་ལ་
1-1-65a
འདུད། །རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་རྣམ་ཐར་རྫོགསྷོ།། །།


以下是完整的简体中文直译：
佛陀真实化身众生怙，绿度母所加持名帝洛，具五智慧名智慧贤，密号大乐金刚与，无分别金刚乐轮称，卡拉巴名闻之上师，提罗巴足称不死身，尊帝洛瑜伽自在彼足前
顶礼！尊者帝洛巴传记完毕。


